马克思恩格斯的自然生态观

国防大学邓小平理论和“三个代表”重要思想研究中心

    学习马克思、恩格斯的自然生态观，有助于我们更加深刻地认识和把握人与自然的关系，进一步推动深入贯彻落实科学发展观和促进社会主义和谐社会的建设。

    认真学习马克思、恩格斯“人本身是自然界的产物”的思想，把促进人与自然的和谐作为构建社会主义和谐社会的基础。马克思认为那些“现实的、有形体的、站在稳固的地球上呼吸着一切自然力的人”，“本来就是自然界”。（《马克思恩格斯全集》第1版第42卷第167页）恩格斯在《反杜林论》中也指出：“人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”（《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第374—375页）在《自然辩证法》中，恩格斯告诫：“我们每走一步都要记住：我们统治自然界，决不像征服者统治异族人那样，决不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的。”（同上书，第4卷第383—384页）在这里，马克思、恩格斯强调了自然、环境对人具有的客观性和先在性，这是彻底的唯物主义观点的集中体现。人及其意识都是自然和环境的产物。当然，人类不是被动的存在，人具有主观能动性，人们可以把握自然规律、改造客观世界。但是人们不能违背自然规律，人们对客观世界的改造，必须建立在尊重自然、尊重自然规律的基础之上。一旦人们的主观意志膨胀，违背自然规律，搞唯意志论，就一定会受到自然界的惩罚。

    就一个社会的和谐来说，当然存在多种需要协调的关系，但归根到底，无非是人与自然的和谐和人与人之间的和谐。马克思认为，人与自然的和谐，实际上取决于人与自然的关系以及人与人之间关系的统一。社会发展不仅是人与人关系发展的过程，也是人与自然协调发展的过程。自然史与人类史相互制约，人与自然的和谐遭到破坏，人与人的和谐，乃至整个社会的和谐必然遭到破坏。因此，在构建社会主义和谐社会的过程中，我们必须深入贯彻落实科学发展观，把人与自然的和谐作为基础性工程。

    认真学习马克思、恩格斯关于人与自然相互关系及与一定生产方式相联系的思想，深刻认识促进人与自然和谐是中国特色社会主义社会的发展目标和重要特征。人与自然的关系是随着生产力发展和科学技术的进步不断发展变化的，它也与一定的生产方式相联系。马克思、恩格斯考察了人类文明的历史进程和发展方式，深刻揭示了资本主义使人与自然尖锐对立的状态：资本主义生产方式一方面创造了以往社会无法比拟的社会生产力，大大推进了人类文明的历史进程，另一方面又使人与自然的关系发生了根本性颠倒，导致了人类与自然矛盾的激化。正是资本主义制度使人类文明与自然生态之间的矛盾发展到了“两极对立”的程度。在马克思、恩格斯所处的时代，尽管资本主义的种种弊端尚未充分暴露，但他们已预测到未来人类与自然环境的矛盾，警示人们必须注意环境的恶化、资源的浪费和经济社会发展的不平衡。马克思根据西欧和北美资本主义农业发展的现状和趋势，深刻指出：“资本主义农业的任何进步，都不仅是掠夺劳动者的技巧的进步，而且是掠夺土地的技巧的进步……一个国家，例如北美合众国，越是以大工业作为自己发展的起点，这个破坏过程就越迅速。”（《马克思恩格斯全集》第1版第23卷第552—553页）正是从这里，马克思进一步看到：要从根本上解决人与自然、环境、生态的矛盾，做到人与自然的和谐，使人类走出人类文明越发展生态破坏越严重的“二律背反”的怪圈，就必须对资本主义生产方式和整个社会制度实行完全的变革。也就是说，必须用社会主义制度取代资本主义制度，用社会主义生产方式取代资本主义生产方式。

    和谐是社会主义的本质属性。正是在社会主义这个崭新的制度下，“人在一定意义上才最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件……人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自身的社会结合的主人了。”（《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第633—634页）但是，我们又必须看到，社会主义制度的建立虽然为人与自然的和谐创造了必要的条件，但是这并不意味着这种矛盾就自然而然地消失了。实现人与自然的和谐，还需要人们付出长期的艰苦的努力。过去，我们为了追求增长的高速度，长期沿用扩大外延的粗放型增长模式，以资源换增长。这样一来，在我们取得高速增长的同时，也不可避免地带来了生态环境的恶化。我国目前环境污染和生态破坏造成的损失已经占到整个GDP的较大比重，生态系统呈现出由结构性破坏向功能性紊乱演变的态势，我国经济和社会发展愈来愈面临资源瓶颈和环境容量的严重制约。因此，实现人与自然的和谐、增强可持续发展能力，是中国特色社会主义的应有之义，是推动科学发展、促进社会和谐、夺取全面建设小康社会新胜利的基础性工程，必须引起高度的重视。

    认真学习马克思、恩格斯“历史向世界历史转变”的思想，充分认识自然和生态环境问题的世界性意义，树立关注全人类命运的全球整体意识。在马克思、恩格斯的自然历史观和环境哲学中，一个重要的观点就是：随着“历史向世界历史的转变”，全球已经进入一个“人们在肉体和精神上互相创造着”的时代。在经济全球化加速发展、世界各国的联系日益紧密的今天，生态问题已经超越国界的限制。在西方发达国家，自然界早就开始报复人类：资源短缺、环境恶化、生态失衡等，成为资本主义危机的显著特征。为了达到保护自己环境的目的，他们把大量污染性的工业，甚至工业垃圾转移到不发达国家，这就进一步加剧了全球的环境污染。很多有识之士对这种损人暂时利己，最终必然害己的行为提出了批判。从1972年斯德哥尔摩世界环境大会提出可持续发展的思想，到1980年联合国制定的《世界自然保护大纲》明确提出“可持续发展”的概念，再到1992年巴西里约热内卢召开的世界环境与发展大会提出可持续发展战略，所有这些都充分说明：环境保护问题已经越来越深入人心。置全人类的共同利益于不顾，眼睛只盯着本地区的发展，甚至向不发达国家和地区转移危机的生态霸权主义越来越遭到世界人民的谴责。尊重自然、善待自然，爱护地球这个我们共同的家园，越来越成为一个超越国界、超越种族、超越信仰的人类普世价值观。

    我国政府1993年就制定和通过了《中国21世纪议程》，提出中国特色的经济、社会、生态可持续发展行动计划。1997年，可持续发展战略与科技兴国战略一起写进了党的十五大报告。党的十六大报告，把可持续发展放在十分突出的位置。以胡锦涛同志为总书记的党中央在十六届三中全会上明确提出以人为本、全面协调可持续的科学发展观，在十六届四中全会上进一步明确提出“努力构建社会主义和谐社会，实现人、社会和自然的和谐发展”，在十六届六中全会通过《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，在十七大报告中进一步提出建设生态文明。回顾这一发展战略不断深化的历程，我们可以清楚地看到，中国是对人类的前途和命运高度负责的国家，是推动世界可持续发展的积极力量。随着推动科学发展和促进社会和谐的实践的进一步深入，中国必将对人类、对世界的和谐作出更大的贡献。

    （执笔：黄宏）